"Pai nosso, que estás no céu"
Junto as duas primeiras palavras—Pai nosso—são um título usado em outro lugar no Novo Testamento, bem como na literatura judaica. Refere-se a Deus Pai. Isso também implica na proximidade entre a natureza pessoal da relação entre Deus Pai e essa oração, como um pai e uma criança, como ensinado por Jesus em cada um dos
seus quatro evangelhos.
Não trinitarianos podem tomar essa linha referente ao posicionamento de Deus como pai de toda a humanidade, incluindo Jesus a quem é normalmente posicionado como o filho enviado.
]"santificado seja o teu Nome"
Tendo iniciado, a oração começa da mesma maneira como o Kadish, santificando o nome de Deus, e seguindo expressa a vontade de que a vontade de Deus e o Reino aconteçam. No judaísmo o nome de Deus é de importância extrema, e honrar o nome é central à piedade. Os nomes não são vistos simplesmente como rótulos,
mas como reflexões verdadeiras da natureza e identidade do qual eles se referem. Assim, a oração que santifica-se o nome de Deus era tida como equivalente a santificar o próprio Deus. "Santificado seja" está na voz passiva por isso não indica quem é que está santificando. Uma interpretação é que há uma chamada a todos os crentes para honrar o nome de Deus. Quem ver a oração primariamente como escatológica concebe a oração ser uma expressão de desejo pelo fim dos tempos, quando o nome de Deus, na visão destes relata a oração, será universalmente honrado.
"venha o teu Reino"
O pedido para que o Reino de Deus venha é geralmente interpretado como uma referência à crença, comum na época, que a figura do Messias traria o Reino de Deus. Tradicionalmente, a vinda do Reino de Deus é visto como um dom divino recebido na oração, e não uma conquista humana. Esta ideia é muitas vezes contestada por grupos que acreditam que o Reino virá pelas mãos dos fiéis que trabalharam por um mundo melhor. Acredita-se por estes indivíduos que a ordem de Jesus para alimentar o faminto e vestir os necessitados é o Reino referido por Ele.
]"seja feita tua vontade na terra, como no céu."
A oração seguinte, com uma expressão de esperança que seja feita a vontade de Deus. Alguns vêem a expressão da esperança como um anexo, declarando um pedido para que a terra esteja sob comando divino diretamente e manifestadamente. Outros veem isso como um convite às pessoas para se submeter a Deu
s e a seus ensinamentos. Nos Evangelhos, estes pedidos têm o esclarecimento acrescentado na terra, como no céu, uma frase ambígua em grego que pode ser uma símile (i.e fazer a terra parecida com o céu) , ou um paralelismo (i.e tanto no céu quanto na terra), contudo a símile seja uma significativa interpretação mais comum.
["O pão nosso de cada dia dá-nos hoje"
Os pedidos mais pessoais semelhantes ao Kadish. O primeiro está relacionado ao pão "diário". Normalme
nte o significado da palavra traduzida como diário, (gr: ἐπιούσιος/trans: epiousios), é obscuro. A palavra é quase uma hapax legomena, ocorendo somente nas versões de Lucas e Mateus do Pai nosso. (Uma vez pensou-se equivocadamente ter encontrado a palavra em um livro de contabilidade do Egito.). Pão diárioparece ser uma referência a passagem de onde Deus provia maná aos israelitas a cada dia, enquanto eles estavam no deserto como em (Êxodo|16:15–21). Já que eles não podiam manter qualquer maná durante a noite, tiveram que depender de Deus para fornecer um novo maná a cada manhã. Etimologicamente epiousios parece estar relacionado com as palavras gregas epi, significando sobre, acima, em, contra e ousia, que significa substância. É traduzida como supersubstantialem na Vulgata (Mateus 6:11) e, portanto, como supersubstancial na Douay-Rheims Bible (Mateus 6:11). Os primeiros escritores ligados a esta transubstanciação eucarística. Alguns estudiosos protestantes modernos tendem a rejeitar essa conexão na presunção de que a prática da Eucaristia e da doutrina da transubstanciação ambas desenvolvidas depois que Mateus foi escrito. Epiousios também pode ser entendida como a existência, ou seja, o pão que foi fundamental para a sobrevivência (como a Peshitta siríaca onde a linha é traduzida por "dar-nos o pão da que temos necessidade hoje."). Na época, pão era o alimento mais importante para a sobrevivência. No entanto, os estudiosos da linguística consideram essa prestação improvável, uma vez que violaria as regras padrão de formação de palavras. O grego koiné tinha vários termos mais comuns para a mesma idéia. Alguns interpretam epiousios no sentido de amanhã, como na redacção dada pelo evangelho dos nazarenos para a oração. A tradução comum como "diário" está convenientemente localizada perto de significado para as duas outras possibilidades também. Aqueles cristãos que leem a Oração do Senhor como visão escatológica epiousios como referindo-se a Segunda Vinda - a leitura para amanhã (epão) em um sentido metafórico. A maioria dos estudiosos discordam, sobretudo porque Jesus é retratado em Lucas e Mateus como cuidar de necessidades diárias de seus seguidores, especialmente nos milagres pão-relacionados que são narrados.
]Usado como uma ferramenta de comparação de línguas
Desde a publicação dos livros Mithridates, traduções da oração tem sido frequentemente utilizadas para uma rápida comparação das línguas, principalmente porque a maioria dos filólogos antigos eram cristãos e, muitas vezes sacerdotes. Devido à atividade missionária, um dos primeiros textos a serem traduzidos entre muitas línguas tem sido, historicamente, a Bíblia, e assim, os estudiosos tiveram acesso ao texto o mais prontamente disponível em qualquer idioma específico seria provavelmente uma tradução parcial ou total de Bíblia. Por exemplo, o único texto existente emgótico, uma língua fundamental na história das línguas indo-européias, é o Codex Argenteus, a tradução bíblica incompleta de Wulfila.
Essa tradição tem sido recentemente contrariada tanto do ângulo da neutralidade religiosa e da praticidade: os formas utilizadas na Oração do Senhor (muitos comandos) não são muito representativos no discurso comum. Filólogos e entusiastas das línguas têm proposto outros textos, como o texto da Torre de Babel (também parte da Bíblia) ou a história de o Vento Norte e o Sol. Em ciências da linguagem soviética as obras completas de Lenin eram muitas vezes utilizadas para comparação, uma vez que foram traduzidas para mais línguas no século XX.
]Versão latinaA doxologia associada a Oração do Senhor é encontrada em quatro manuscritos da Vetus Latina, apenas duas dão em sua integridade o texto. Outros manuscritos sobreviventes da Vetus Latina não tem a doxologia. A tradução da Vulgata também não a inclui, concordando assim com as edições do críticas do texto grego.A versão latina da oração tem importância cultural e histórica no Ocidente e principalmente na Igreja Católica. O texto usado na liturgia (Missa, Liturgia das Horas, etc.) diverge levemente do que foi usado na Vulgata e provavelmente é anterior a ela.
Nas liturgias do rito latino, a doxologia nunca está ligada a Oração do Senhor. Ela só foi usada na liturgia do rito romano, está na missa como revisada após o Concílio do Vaticano II. Ela não está localizada imedia
tamente após a Oração do Senhor, mas sim após a oração sacerdotal,Libera nos, quaesumus..., elaborada na petição final, Libera nos a malo (Livra-nos do mal).
]Pai Nosso na Igreja Católica
Pai Nosso que estais no Céu,Segundo a doutrina católica, Jesus ensinou o Pai Nosso aos seus discípulos, que estavam ansiosos em saber como rezar bem, no famoso Sermão da Montanha. O Pai-Nosso é uma "insubstituível", "a «síntese de todo o Evangelho» (Tertuliano) e «a oração perfeitíssima» (SãoTomás de Aquino)". "A tradição litúrgica da Igreja usou sempre o texto de São Mateus (6, 9-13)":
- santificado seja o vosso Nome,
- venha a nós o vosso Reino,
- seja feita a vossa vontade
- assim na terra como no Céu.
- O pão nosso de cada dia nos dai hoje,
- perdoai as nossas ofensas
- assim como nós perdoamos
- a quem nos tem ofendido,
- e não nos deixeis cair em tentação,
- mas livrai-nos do Mal.
- Amém.

Há nos dias atuais uma versão da oração rezada incorretamente em português, onde os "Ceus" estão no singular e na omissão do pronome oblíquo átono da 1ª pessoa do plural "nos".
Para a Igreja Católica, o Pai-Nosso é também "a oração da Igreja por excelência [...] visto que as suas sete petições, fundadas no mistério dasalvação já realizada, [...] serão plenamente atendidas na vinda do Senhor. O Pai Nosso é também parte integrante da Liturgia das Horas".Estas "sete petições a Deus Pai" são divididas em duas partes:
- "as primeiras três, mais teologais, aproximam-nos d’Ele, para a sua glória: pois é próprio do amor pensar antes de mais n’Aquele que amamos. Elas sugerem o que em especial devemos pedir-Lhe: a santificação do seu Nome, a vinda do seu Reino, a realização da sua Vontade".
- "as últimas quatro apresentam ao Pai de misericórdia as nossas misérias e as nossas expectativas. Pedimos que nos alimente, nos perdoe, nos defenda nas tentações e nos livre do Maligno".
Para além destas petições, o Pai-Nosso também revela à humanidade a sua relação especial e filial com Deus Pai. A partir de então, "podemos invocar a Deus como «Pai» [...] porque Ele nos foi revelado por seu Filho feito homem e porque o seu Espírito no-Lo faz conhecer. [...] Ao rezar a oração do Senhor estamos conscientes" e absolutamente confiantes de sermos filhos de Deus e de sermos "amados e atendidos" por Deus Pai."Sempre que rezamos ao Pai, adoramo-Lo e glorificamo-Lo com o Filho e o Espírito", porque estas três Pessoas divinas formam a Santíssima Trindade.
Nesta oração considerada pelos católicos como única e profunda em significado, os fiéis invocam também Deus como "«Pai Nosso» [...] porque a Igreja de Cristo é a comunhão duma multidão de irmãos que têm «um só coração, uma só alma» (Act 4,32)" e um só Deus. Jesus, nesta oração, afirma que Deus está nos céus porque Ele, o infinitamente santo, não está apenas num lugar físico próprio, mas sim "no coração dos justos", daqueles que fazem a Sua vontade. Esta afirmação também faz lembrar aos crentes que "o céu, ou a Casa do Pai, constitui a verdadeira pátria para a qual tendemos na esperança, enquanto estamos ainda na terra. Nós vivemos já nela «escondidos com Cristo em Deus» (Col 3, 3)".
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